朝看花开满树红，暮看花落树还空。
若将花比人间事，花与人间事一同。
——龙牙《供花献佛》

眼睛一睁花开了，眼睛一闭花没了。
王阳明的这个“谬论”显然是建立在禅宗“一体同观”（“主观唯心主义”）的基础上。
同时，这种“荒唐”结论恰恰又是参禅悟道者的一个常用思维，就像华严宗三祖法藏从华严宗“法界缘起”的理论出发，提出的“理事无碍”：理无碍，事无碍，理事无碍，事事无碍——是的，在这种思维模式下，就是说，彻底（“理无碍”）地接受了这种“古印度逻辑”（因明学）导出的“世界观”，有利于修行人做到消融我执、释放名相、趣入空性（“事无碍”）。
换言之，有点像婆罗门教操作“不净观”、像净土宗实解“西方”一样，接受了那样的观念，是生出“出离心”的一种辅助法门，尽管这个“理”是“没有道理”的，结论是“荒谬”的，但“能借妄想做佛事”。那种人们常听到的一个比较中印文化特征的说法，即印度人善于“逻辑推理”而中国人喜欢“简单明了”，就显得“荒谬”了，事实上正相反。
（而与“唯识宗”分不开的）“因明学”就是能“推导”出种种“谬论”的——古印度“逻辑（诡辩）学”，中国哲学中与之对标的有公孙龙通过“诡辩”得出的“白马非马”论。

某种意义上，（即便）修行人知道这种世界观的“毛病”，但是为了“治病”，也不得不（暂时）“悦纳”的一种认知模式，且要“借妄想做佛事”，深度沉浸进去（“理无碍”）。而在“弄假成真”在“愈后”回首再看“来时路”，恍然大悟：
原来“南镇观花”之“花”在修行意义上乃“天”之“隐代”也（“格物”之“物”也当如是观，作“本体”解。只是大师那年未解“一草一木，皆涵至理。”未解“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”在还没有摸索到“反观内省”的路子前，他是在外面确定眼神，格的是形下之器物，所以格了个“寂寞”并不意外）——那么这个世法中的南镇“谬论”，在先天、法界、本地和药境中，恰是一个再没有那么的“真实”（心境）了：无非庄子金句“天地与我并生万物与我为一”的另外一种“说法”，无非肇说金句“会万物以成己”的另外一种“说法”，无非张载说“天人合一”的另外一种说法。
彼时彼刻，天人浑化、主客泯灭：“不知周之梦为蝴蝶与？蝴蝶之梦为周与？周与蝴蝶则必有分矣。此之谓物化。”
“南镇观花”之际亦复如此：人即花（天）也，花（天）即人也。故而睁眼闭眼之间，“花开花谢飞满天，红消香断有谁怜？”
此时此刻，“吾生宇宙生，吾灭宇宙灭”（这个“谬论”）方才成立；“应观法界性，一切唯心造”（这个“谬论”）方才成立。
有诗为证：“本原自性天真佛，一体无边含万物。迷时只道有西天，悟来当甚干萝卜。”（普庵《颂证道歌》）“朝看花开满树红，暮看花落树还空。若将花比人间事，花与人间事一同。”（龙牙《供花献佛》）。
古哲一脉相承、不余欺也……

在主持山东乡试时，王阳明给出的考题是：《老佛害道，源自圣学不明》。所以我们纵观历史上卓越的思想家、修行家留下的足迹，庶几乎都有着那么一个由“唯心”（唯识、主观），最终演变到“唯物”（现实、客观）的过程——研究“唯心主义”和“唯物主义”的孰是孰非，只有造物主可以回答，不是修行人的任务。修行人只知道，纵览修证过程，在下手阶段，要靠“唯心主义”理论的指导做功夫，而不知不觉地，就从“主观（唯心）”，趣入了“客观（唯心）”。
最后等待我们的，是一个彻底的“唯物”结果……

洞山始具威仪礼拜。便问：“如何是主中宾？”
师曰：“青山覆白云。”（莫分彼此）
曰：“如何是宾中主？”
师曰：“长年不出户。”（莫分彼此）
曰：“宾主相去几何？”
师曰：“长江水上波。”（莫分彼此）
曰：“宾主相见，有何言说？”
师曰：“清风拂白月。”（莫分彼此）
——《五灯会元》 卷三

“青山覆白云。”
“长年不出户。”
“长江水上波。”
“清风拂白月。”
这一连串（“一义耳”）的譬喻，让无数的背书人、研究员摸不到头脑。
啧啧，无论你怎么问“宾主”（“天人”）之道，老衲只知道二者不可分别，且莫再分彼此了好伐？
同时，禅宗的极端主义思想也可见一斑：
诺，庄子心中残留的最后一丝理性尚在：“我和蝴蝶，到底还是有区别的嘛。”（“周与蝴蝶。则必有分矣。”）——二者的界限在庄子惊讶不已的心中已然模糊，但是，庄子尚能辨析自己与蝴蝶还是有主客体之分的。此时的梦游者，意识到主体（“我”）与客体（“他“）的存在是相对的，但是“人”已经“溶解”于“天”而几乎（已经）无法明确判断真实与虚幻了，也就是无法确定自我作为主体存在的真实性了。庄子用了“物化”一词，来表达“吾丧我”，丹派曰“识神退位”。而“如来”用的是“色不异空空不异色色即是空空即是色”一句（“如来”为什么加上引号？如来代观自在代原始佛教。如来说：“我没说……”）